每週一二四五，晚上7點，再配合上天時地利，客家學院外頭會出現一輛點著溫暖黃光的關東煮車，車尾掛著懷舊的紅色燈籠，上頭寫著——大根。去年無意間與大根邂逅之後，我便再也忘不了它。
最初單純只是想吃大根，但每回路過客院時，不免會想起那些讀書會的同學們，不好意思過門不入，就順便參與了讀書會，說起來真有種遇見桃花源後找到另一座花果山的感覺。上週末，讀書會邀請到剛朵琳來當我們的講者，主題與雙性戀相關，這也是我這學期最感興趣的主題。
談及雙性戀，我們提到的方向大多與認同相關。一開始我們被問及對於雙性戀的看法，有些同學說，他覺得雙性戀比較特別，因為他沒有特定喜歡男生或女生，好像什麼性別都可以；有些同學說，在經過一些思考後，他認為自己也許會朝雙性戀的方向(?!)發展；我說，我對於雙性戀的看法，「就是沒有看法」。對我來說，雙性戀不是「一種喜好」，也不是「一種人」，而是像「我是台灣人」、「我是人社系學生」一樣，是一種認同。（而講者也在後來提及了泛性戀、無性戀等更多樣的認同）
這學期我有一門必修叫「性別研究」，當中也提及了雙性戀相關的議題，老師提供給我們的閱讀材料是『異∕同之外：雙性戀（The Bisexual Option: Second Edition）』文本中提到了作者的一個個案：保羅。文章中說保羅是「健全的雙性戀者」，並在後面的篇幅歸類那些「有問題的雙性戀者」（例：應是同性戀但不想承認自己是同性戀所以宣稱自己是雙性戀，期待某天「回去」異性戀生活）。此文本中時常使用「正常」、「不正常」、「健全的」、「有問題的」這些詞彙，我認為這是很政治不正確的，作者自己也引用Arthur Koestler的話：「一個社會群體，不管是青少年或成年人，他們的心智越粗野，他們對『正常』的想法就越僵化嚴苛，而他們也早就準備好要大肆嘲笑那些違背他們『正常』概念的事情」而最容易受到嘲笑的便是那些在文化上沒有權利決定何者為「正常」或「不正常」的人，但這篇文章卻一再使用這些語彙，也不見作者有什麼解釋，這不就是更加深了人們對「正常」的想像進而迫害被它歸類在「不正常」的人們嗎？
若按照伊底帕斯情節的理論，異性戀之所以為異性戀，是人們壓抑了自己對同性的渴望（轉化成認同），並將性慾投射在異性上，也就是說，每個人本質上都應是雙性戀；在雙性戀的章節卻又說＂假裝成雙性戀的同性戀＂是「有問題的」，但按照之前的邏輯，根本不應該有同性戀、雙性戀、異性戀之分，因為每個人本質上都是雙性戀，只是伊底帕斯情節是否有被解決的差異而已。文章並提到某些「有問題的雙性戀者」會週期性的接受一個性別並拒絕另一個性別，像孩子當得不到父母其中一方認可時就會轉向另一方，但這不是人人皆有的傾向嗎？前任男友有錢但待人苛刻，分手之後找的下一任伴侶自然會希望是普通收入但待人親切的，而這本書卻是特別放大檢視這個現象，甚至將其歸類為「有問題的」。
剛朵琳在一開始便說了他自己不認同所謂「本質說」，也就是沒有誰本質上就是雙性戀（或同性戀）。雖然很多同性戀會以本質說來證明自己，並說明人們不應該嘗試改變他人的性傾向，但若性傾向真是不可改變的本質，那為何會有同學表示自己「也許會朝雙性戀的方向發展」呢？我們當然可以說那是他逐漸發掘了自己的本質，或是他的本質就是一直在變，但如此一來這「本質說」不就沒有意義了嗎？ 這樣的說法，當下我實在很難接受，「沒錯，所謂本質就是一直在變」我一直是這樣相信著，就如蘇軾說的「自其變者而觀之，而天地曾不能一瞬；自其不變者而觀之，則物於我皆無盡也。」本質之「不變」在於其「變」本身；若一個人是完全忠於當下的自己，那麼現在的他的的確確就是他的「本質」，即使他此刻的「本質」也許完全與前一秒的「本質」相反。也許剛朵琳說的是「本質」之沒有意義，但「本質說」卻是很多人在面對歧視或自我衝突時，說服自己與說服他人的信念。若當下的自己不是「本質」，那又該如何證明自己「存在」的正當性？
講者也提及了當今雙性戀的困境，其中一部分是不被人「認可」或「看見」。夾在同性戀與異性戀團體之間，雙性戀常常要面對的是被批評「不夠忠誠」、少數歧視更少數的情況，尤其在許多女同志團體中更會有這種狀況，曾經我也對這種現象做了許多解釋（但這要花很多篇幅所以決定不講了ㄏㄏ）。今天我關注的並不是所謂「認同」，而是「不認同」。我們太強調認同的重要性，好像今天我生活在台灣，就得對自己是「中國人」還是「台灣人」還是什麼的做出選擇；性別也是，要人非得選出個認同來不可。今天我們談「雙性戀」、「同性戀」、「異性戀」或所謂「泛性戀」，我們作出越來越多類別好讓人們分門別類，但要是我不想或沒有認同呢？要是我不想被歸類在任何一項呢？認同本是一種讓人安心、給人歸屬感、確立自己存在的心理價值，有時我卻又覺得認同是股道德壓力，逼著人們作選擇。當一個人的認同是「沒有認同」時，總會有種既說不出，又無從辯解的苦悶。
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